1) 자비경

( karaṇīyametta Sutta , 까라니 - 야 - 멧따 숫따)

자비경의 거룩한 공덕이 있으면, 두려운 상황에 처하지 않는다.

밤낮으로 자비경을 마음 깊이 새기면,

악몽을 꾸지 않고 편안히 잠드니 이러한 자비경을 언제나 독송하자.

1.적정(寂靜)의 닙바나를 얻으려는 이들은

계(戒).정(定).혜(慧)를 닦고,

올바르고, 정직하고, 조용하고, 부드럽고,

교만한 마음이 없어야 한다.

2. 작은 것에 만족하고 분주하지 않으며,

간소한 생활과 고요한 감관(感官),

신중한 태도와 겸손함을 가지며

가까운 이들에게 집착하지 않는다.

3. 현명한 이들에게 비난을 받을 만한

사소한 허물도 일삼지 않는다.

이 세상 모든 중생 평화롭게 행복하길!

4.살아있는 생명이면 예외가 없이

약하든지 강하든지, 미세하든 거대하든

길든지 짧든지, 중간이든 키가 크든

5. 눈으로 볼 수 있든, 눈으로 볼 수 없든

가까이 있든, 멀리 있든

태어났든, 태어나려 하든

이 세상 모든 중생 평화롭고 행복하길!

6. 곁에 있든 멀리 있든

속이거나 멸시하지 않아야 하며,

원한과 마음으로 몸으로 입으로

고통 주고 싶어 하지 않아야 한다.

7. 어머니가 오직 하나뿐인 자식을

자신의 목숨보다 소중하게 보호하듯

지극한 자애를 베풀어야 한다.

8. 온 세상의 위로, 아래로, 옆으로

끝없이 모두를 감싸는 마음을

자애의 마음을 펼쳐야 한다.

원한도 적의도 넘어선 자비를.

9. 서거나 걷거나 앉아있건 누워있건

깨어있는 동안에는 언제 어디서나

자애의 마음을 닦아가는 생활을

‘고귀한 삶’이라 부처님 설하셨다.

10. 계행과 지혜를 지니는 수행자는

잘못된 견해(자아라는 견해)에 매이지 않으며

감각적 욕망을 다스릴 수 있기에

다시는 입태 3) 되어 윤회하지 않는다.

2) 축복경( Maṅgala Sutta , 망갈라 숫따)

<천신>

1. 많은 천신과 인간들 모두가

최상의 행복을 생각하고 바라니,

(부처님께서는 부디)

으뜸가는 행복을 말씀해 주십시오.

<부처님>

2. 어리석은 사람들과 어울리지 않고

지혜로운 사람과 가까이 지내며

존경할 만 한 분 존경하고 공경함,

이것이 바로 으뜸가는 행복이다.

3. 분수에 알맞은 거처에 살면서

일찍이 공덕을 부지런히 쌓으며

스스로 바른 서원 세워서 가짐,

이것이 바로 으뜸가는 행복이다.

4. 폭넓게 배우고 좋은 기술 익히며,

단련하고 절제하며,

의미 있는 말을 나눔,

이것이 바로 으뜸가는 행복이다.

5. 공손히 부모님 모시고

배우자, 자식을 돌보고

안정되게 생업을 꾸려감,

이것이 바로 으뜸가는 행복이다.

6. 바르게 행동하고 베풀며

친지를 보살피고 도와주며

비난받지 않게 행동함,

이것이 바로 으뜸가는 행복이다.

7. 불선업을 삼가고 멀리하여

술에 대해 절제하고 멀리하여

계율을 성실히 지키는 것,

이것이 바로 으뜸가는 행복이다.

8. 공손하고 겸손한 태도와

만족하고 감사하는 마음으로

기회 있을 때마다 가르침 듣는 것,

이것이 바로 으뜸가는 행복이다.

9. 수행자를 만나면

인내와 겸양으로

공손히 법담을 나누는 것,

이것이 바로 으뜸가는 행복이다.

10. 마음을 다스려 청정하게 살고,

사성제의 진리를 분명히 인식하여

실천하고 수행하여 깨달음을 얻는 것,

이것이 바로 으뜸가는 행복이다.

11. 번잡한 세상살이 이리저리 부딪혀도

마음이 안정되고 흔들리지 않으며

걱정 없이 티끌 없이 안정되고 청정하니,

이것이 바로 으뜸가는 행복이다.

12. 이러한 생활을 영위해 가는 이는

어디서든 보호와

축복을 받으니,

이것이 바로 으뜸가는 행복이다.

3) 보배경( Ratana Sutta , 라따나 숫따)

1. 이 자리에 모인 모든 중생들

천인이든 사람이든 언제나 행복하길!

그대들은 내 말을

귀담아 들으라.

(모여든 이들이 주의를 기울인 후,)

2. 자애의 마음을 아낌없이 베풀면

반드시 밤낮으로 보답을 받으니

다른 이를 정성껏 돌보고 보호하길!

3. 온 세상 모든 보배들 가운데

완전한 정각을 성취하신 분보다

고귀한 보배는 참으로 없다.

부처님은 이 세상 으뜸가는 보배

이러한 진리로 그대들 행복하길!

4. 완전한 고요함에 이르신 부처님

갈애에서 벗어나 죽음을 초월하니

비교할 수 없는 최상의 높은 경지

부처님 법은 이 세상 으뜸가는 보배

이러한 진리로 그대들 행복하길!

5. 부처님 으뜸이라 칭찬하신 청정은

수행의 결과로 얻어진 깊은 집중

비교할 수 없는 최상의 높은 경지

부처님 법은 이 세상 으뜸가는 보배

이러한 진리로 그대들 행복하길!

6. 여래께서 찬양하신 여덟 단계 성인은

네 쌍의 도와 과 얻으신 분들

공양 받을 자격 있는 여래의 제자들

풍부한 공양 공덕 지으신 성인들

상가는 이 세상 으뜸가는 보배

이러한 진리로 그대들 행복하길!

7. 부처님 가르침 실천하고 수행하여

감각적 쾌락 대신 마음의 안정 얻고

굴레에서 벗어나 죽음을 초월하고

지극한 평화를 누리는 성인들,

상가는 이 세상 으뜸가는 보배

이러한 진리로 그대들 행복하길!

8. 땅속에 단단히 뿌리박은 말뚝처럼

사방(四方)의 바람에 동요조차 없는

참으로 탁월하게 뛰어나신 분들

성스러운 진리를 깨달으신 분들

상가는 이 세상 으뜸가는 보배

이러한 진리로 그대들 행복하길!

9. 부처님의 깊은 지혜 훌륭히 설해진

성스러운 진리를 바르게 이해하니

설사 그들에게 방일함이 있더라도

여덟 번째 입태는 갖지 않으리.

상가는 이 세상 으뜸가는 보배

이러한 진리로 그대들 행복하길!

10.수행으로 통찰지혜 얻게 된 이들은

‘유아견(有我見), 법(에 대한) 의심,

의식(儀式)에의 집착‘인

세 가지 사견이 단번에 제거된다.

이로써 여섯 악행 범할 일 없으니

사악도 수렁에서 완전히 벗어난다. 4)

상가는 이 세상 으뜸가는 보배

이러한 진리로 그대들 행복하길!

11.  도의 진리 얻어서 깨달으신 분들은

몸과 입 그리고

마음으로 범하는

그 어떤 악행도 감추지 못한다.

상가는 이 세상 으뜸가는 보배

이러한 진리로 그대들 행복하길!

12. 숲에서 여름 햇살 가장 먼저 받게 되는

키 높은 나무에 피어난 꽃처럼

부처님 가르침 드높은 부처님 법은

최상의 행복인 열반의 세계로 인도한다.

부처님은 이 세상 으뜸가는 보배

이러한 진리로 그대들 행복하길!

13. 고귀하고 전지(全知)하고 뛰어나신 분

최상의 부처님 법을 설하신 부처님

부처님은 이 세상 으뜸가는 보배

이러한 진리로 그대들 행복하길!

14. 과거는 소멸되고 새로운 업 쌓지 않아

마음은 고요하니 내생에 집착 없다.

번뇌의 근원이 소멸된 분들은

갈애가 사라져 흔적 없이 떠난다.

상가는 이 세상 으뜸가는 보배

이러한 진리로 그대들 행복하길!

15. 여기 모인 우리,

천인이든 사람이든

완전하신 부처님께 존경을 표하니

이로써 저희에게 축복이 있기를!

16. 여기 모인 우리,

천인이든 사람이든

완전하신 진리에 존경을 표하니

이로써 저희에게 축복이 있기를!

17. 여기 모인 우리,

천인이든 사람이든

완전하신 상가에 존경을 표하니

이로써 저희에게 축복이 있기를!

출처 :불자모임광장 원문보기▶   글쓴이 : 일 행

무소의 뿔처럼 혼자서 가라<숫타니파타경>

(35)
모든 생물에 대해서 폭력을 쓰지 말고,

모든 생물을 그 어느 것이나 괴롭히지 말며,

또 자녀를 갖고자 하지도 말라.

 하물며 친구이랴.

 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(36)
서로 사귄 사람에게는 사랑과 그리움이 생긴다.

사랑과 그리움에는 괴로움이 따른다.
연정에서 우환이 생기는 것임을 알고,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(37)
친구를 동정한 나머지 마음이 얽매이면 손해를 본다.
가까이 사귀면 이런 우려가 있는 것을 알고,

 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(38)
자식이나 아내에 대한 애착은

마치 가지가 무성한 대나무가 서로 엉켜 있는 것과 같다.
죽순이 다른 것에 달라붙지 않도록,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(39)
숲 속에서 묶여 있지 않는 사슴이

먹이를 찾아 여기 저기 다니듯이,

지혜로운 이는 독립과 자유를 찾아,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(40)

동반자(同伴者)들 속에 끼면,

쉬거나 가거나 섰거나

또는 여행하는 데도 항상 간섭을 받게 된다.

 남이 원치 않는 독립과 자유를 찾아,

 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(41)
동반자들 속에 끼면 유희와 환락이 있다.

또 자녀들에 대한 애정은 매우 크다.
사랑하는 사람과 헤어지는 것은 싫지만,

 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(42)
사방으로 돌아다니면서 남을 해치려는

생각 없이 무엇이나 얻은 것으로 만족하고,

온갖 고난을 이겨 두려움 없이,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(43)
출가한 몸으로 아직 불만을 품고 있는 사람들이 있다.
또한 집에 사는 재가자(在家者)도 그러하다.

남의 자녀에게 집념하지 말고,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(44)
잎이 떨어진 코오빌라아라 나무처럼,

 재가자의 표적을 없애 버리고 집안의 굴레를 벗어나,
용기 있는 이는

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(45)
만일 그대가 현명하고, 일에 협조하고, 예의 바르고,

 총명한 동반자를 얻는다면

어떠한 난관도 극복하리니,

기쁜 마음으로 생각을 가다듬고 

 그와 함께 걸어 가라.

(46)
그러나 만일 그대가 현명하고, 일에 협조하고, 예의 바르고,

총명한 동반자를 얻지 못하면
마치 왕이 정복한 나라를 버리고 가듯,

무소의 뿔처럼 혼자서  가라.

(47)
우리는 참으로 친구를 얻는 행복을 기린다.

자기보다 뛰어나거나 동등한 친구와는

가까이 친해야 한다.

 이러한 친구를 만나지 못할 때에는 허물을 짓지 말고,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(48)
금공(金工)이 잘 만들어낸 두 개의 황금 팔찌가

 한 팔에서 서로 부딪치는 소리를 듣고,
무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(49)
이와 같이, 두 사람이 같이 있으면 잔소리와 말다툼이 일어 나니라.

장차 이런 일이 있을것을 잘 살펴,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(50)
욕망은 실로 그 빛깔이 곱고 감미로우며 즐겁게 하고,

또한 여러 가지 모양으로 마음을 산산이 흩으러 놓는다.

욕망의 대상에는 이러한 우환이 있다는 것을 알고,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(51)
이것이 내게는 재앙이고 종기이고 화이며,

 병이고 화살이고 공포다.

이렇듯 모든 욕망의대상에는 그러한 두려움이 있는 것을 알고,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(52)
추위와 더위, 굶주림, 갈증, 바람,

그리고 뜨거운 햇볕과 쇠파리와 뱀,

이러한 모든 것을이겨 내고,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

53)
마치 어깨가 떡 벌어진 코끼리가

 그 무리를 떠나 마음대로 숲 속을 거닐 듯이,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(54)
모임(集會)을 즐기는 이에게는

잠시 동안의 해탈에 이를 겨를이 없다.
태양의 후예(부처님)가 한 말씀을 명심하여,

 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(55)
서로 다투는 철학적 견해를 초월하고

 깨달음에 이르는 결론에 도달하여 도(道)를 얻은 사람은

 ‘나는 지혜를 얻었으니, 이제는 남의 지도를 받을 필요가 없다’ 하고,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(56)
탐내지 말고 속이지 말며,

갈망하지 말고 남의 덕을 가리지도 말며,

혼탁과 미혹을 버리고,
세상의 온갖 애착에서 벗어나,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(57)
의롭지 못한 것을 보고

그릇되고 굽은 것에 사로잡힌 나쁜 벗을 멀리 하라.
탐욕에 빠져 게으른 사람에게 가까이 하지 말고,

 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(58)
널리 배워 진리를 아는,

고매하고 총명한 친구와 사귀라.

온갖 이로운 일을 알고 의혹을떠나,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(59)
세상의 유희나 오락이나 쾌락에 만족하지 말고

관심도 가지지 말라.

 꾸밈없이 진실을 말하면서,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(60)
처자도 부모도 재산도 곡식도, 

친척이나 모든 욕망 까지도 다 버리고,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(61)
‘이것은 집착이구나.

 이곳에는 즐거움도 상쾌한 맛도 적고 괴로움뿐이다.

이것은 고기를 낚는 낚시이다’ 라고 깨닫고,

현자(賢者)는 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(62)
물속의 고기가 그물을 찢는 것처럼,

 또는 불이 다 탄 곳에는 다시 불 붙지 않는 것처럼,
모든 번뇌의 매듭을 끊어 버리고,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(63)
우러러 보거나 헤매지 말고,

모든 감관(感官)을 막아 마음을 지켜 번뇌가 일어나는 일 없이,
번뇌의 불에 타지도 말고,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(64)
잎이 저버린 파아리찻타 나무처럼,

재가자(在家者)의 모든 표적을 버리고

 출가하여 가사를 걸치고,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(65)
모든 맛에 탐착하지 말고,

욕구하거나 남을 양육하지 말라.

문전마다 밥을 빌어 가정에 매이지 말고,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(66)
마음의 다섯 가지 덮개를 벗겨 버리고, 

 모든 수번뇌(隨煩惱)를 잘라 버려 의지하지 않으며,
애욕의 허물을 끊어 버리고,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(67)
전에 경험했던 즐거움과 괴로움을 버리고,

 또 쾌락과 우수를 버리고

맑은 고요와 안식을 얻어,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(68)
최고의 목적을 달성하기 위해 노력 정진하고,

 마음의 해이를 물리치고 행동하는 데에 게으르지 말며,

힘차게 활동하여 몸의 힘과 지혜의 힘을 갖추고,

 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(69)
홀로 앉아 선정(禪定)을 버리지 말고,

모든 일에 늘 이치와 법도에 맞도록 행동하며,

살아가는 데 있어 우환을 똑똑히 알아,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(70)
애착을 없애기 위해 게으르지 말고,

벙어리도 되지 말고,학식이 있고 마음을 안정시켜
이치(理法)를 확실히 알며 자제하고 노력해서,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(71)
소리에 놀라지 않는 사자같이,

 그물에 걸리지 않는 바람같이,

물에 더럽히지 않는 연꽃같이,
무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(72)
이빨이 억세어 뭇 짐승의 왕이 된 사자가

 다른 짐승을 제압하듯이,

종벽한 곳에 살기를 힘쓰라.

 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(73)
자비와 고요와 동정과 해탈과 기쁨을

 때에 따라 익히고,

모든 세간(世間)을 저버림이 없이,
무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(74)
탐욕과 혐오와 헤매임을 버리고,

매듭을 끊어 목숨을 잃어도 두려워 말고,

무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

(75)
사람들은 자기의 이익을 위해 벗을 사귀고 또한 남에게 봉사한다.

오늘 당장의 이익을생각지 않는 벗은 보기 드물다.

자신의 이익만을 아는 사람은 추하게 보인다.

 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.

잡보잠경(雜寶藏經)중에서

유리하다고 교만하지 말고
불리하다고 비굴하지 말라

무엇을 들었다고 쉽게 행동하지 말고
그것이 사실인지 깊이 생각하며
이치가 명확할 때 행동하라

벙어리처럼 침묵하고 임금처럼 말하며
눈처럼 냉정하고 불처럼 뜨거워라

태산같은 자부심을 갖고
누운 풀처럼 자기를 낮추어라

역경을 참아 이겨내고
형편이 잘 풀릴 때를 조심하라

재물을 오물처럼 볼 줄도 알고
터지는 분노를 잘 다스려라

때로는 마음껏 풍류를 즐기고
사슴처럼 두려워 할 줄 알고
호랑이처럼 무섭고 사나워라

이것이 지혜로운 이의 삶이니라 

11.나무아미타불 관세음보살의 뜻

 나무아미타불[南無阿彌陀佛, namo amitayurbuddhaya]

본문; (산)namo amityurbuddhaya.

아미타불(阿彌陀佛)에 귀의한다는 뜻의 불교용어.

여섯 글자로 되어 있기 때문에 육자명호(六字名號), 또는 줄여서 명호(名號)라고 불린다. 일종의 진언(眞言)으로서, 이 여섯 글자는 원행(願行)이 구족(具足)하므로 이를 부르고 생각하면 왕생(往生)을 얻는다고 한다. 나무(南無)는 산스크리트 'Namas'(Namo)의 음역으로서, 나모[南謨]· 납막(納莫)· 낭모(囊謨)라고도 하며, 의역하여 귀명(歸命)·귀경(歸敬)·귀의(歸依)·경례(敬禮)·구아(救我)·도아(度我)라고도 한다. 돌아가 의지한다는 뜻으로서, 중생이 부처에게 진심으로 귀의하여 공경하며 따른다는 의미를 내포하고 있다.

나무아미타불[南無阿彌陀佛]은 산스크리트로 '한량없는 빛'이라는 뜻이다.

 이는 한(끝)이 없다는 것은 무극이며 빛은 광명이므로 나무아미타불을 찾는 것은  无極神(무극신)께 귀의하여 광명을 찾자는 뜻이다.

나무아미불은 대승불교에서, 서방정토(西方淨土) 극락세계에 머물면서 법(法)을 설한다는 부처로서 나무아미타란 이름은 산스크리트의 아미타유스(무한한 수명을 가진 것) 또는 아미타브하(무한한 광명을 가진 것)라는 말에서 온 것으로 한문으로 나무아미타(南無阿彌陀)라고 음역하였고, 무량수(無量壽)·무량광(無量光) 등이라 의역하였다.

 보편적으로 나무아미타불(南無阿彌陀彿)이라고 발음하여 부르고 있는 이 낱말은 원어는 범어(산스크릿트어)로 된 것을 한문으로 상기한 바와 같이 南無阿彌陀彿로 번역한 것을 우리 한국인들은 나무아미타불로 호칭하고 있습니다만 이 낱말의 원어인 범어로는'Namo Amitabha Buddha'(나모 아미타바 붓다) 인 것을 중국인들은 어느 나라 외래어도 받아들일 때 뜻을 번역하지 않고 소리 나는 근사치의 음역을 하는 전통이 있습니다.

그 이유는 세계의 모든 문화의 중심이 자신들이라는 대단한 자긍심의 발로입니다. 범어와 한문의 합성화 된 나무아미타불의 뜻을 알아보자면 중생이 나무아미부처님(광명신)께로 진심으로 귀의한다는 뜻이 있는 말인데 되돌아간다는 동사입니다. 즉 나무아미부처님(광명신)에게로 되돌아간다는 말입니다.

그다음 아미타불이란 Amitadha Buddha 아미타는 수없이 많은 부처님 중에서 아미타불은 대승불교, 특히 정토신앙을 숭봉하는 불교 종파에서 가장 중요하게 모시는 부처님이다. 범어로는 아미타바붓다(Amitabha-Buddha)라고 한다.

무량광불(無量光佛), 무량수불(無量壽佛)이라고 의역하기도 한다.

한량없는 광명의 부처님, 즉 나무아미타불(南無阿彌陀彿)께 귀의하여 성불한 부처를 일컫는다. 한량없는 생명의 부처님이라는 뜻이다. 즉 아미타불은 한량없는 광명을 지니고 중생의 번뇌로 일어나는 어둠을 밝히는 한편, 생멸(生滅)이 없는 무한한 생명을 지닌 부처님이라는 것이다. 아미타불은 서방정토 극락세계의 교주로 숭배된다. 특히 아미타불은 수준 높은 불교의 교설을 깨닫지 못하는 중생들에게 속히 성불할 수 있는 방법을 제시하였는데, '나무아미타불(南無阿彌陀佛)'이라는 육자진언(六字眞言) 또는 육자염불(六字念佛)이 그것이다. 나무란 귀의한다는 뜻이며,

중생들이 믿고 의지하여 귀의할 대상은 물론 나무아미불이다.

이러한 무한한 부처님께 즉 부처란 Buddha붓다를 음역한 말로서 부처(깨달은 자) 불(佛)을 말함이니 남무아미타불이라는 한문표기는 발음하기위한 것이지 그 한문이 가지고 있는 뜻과는 무관한 것으로 아시면 되겠습니다.(불자 한자만 빼고요)

이론적으로 교학적으로 이상과 같이 설명이 되여집니다만 우리 모두가 가지고 있는 마음이 깨닫고 나면 무한한 생명이며 무한한 빛이기에 내 마음의 아미타를 찾아 나서면 누구나가 모두 부처님이 된다는 불교의 기본 사상을 아주 함축하여 놓은 훌륭한 염불입니다.

 관세음 보살이란?

관세음 보살이란 Avalokitesvara 아박로기뎌습벌라(我縛盧棋低濕伐邏)로 음역 하고 뜻은 관자재(觀自在).관세음(觀世音).관세음자재(觀世音自在)라 번역 줄여서 관음(觀音).으로 대자대비(大慈大悲)를 금본 서원으로 하는 보살의 이름. 미타삼존의 하나로 아미타불의 왼쪽 보처(補處).관세음이란 세간의 음성을 관하고 지혜로 관조(觀照)하므로 자재한 묘과(妙果)를 얻은이라는 뜻 이며 보살이란 원래 범어 (산스크릿트어)로 Bhodhisattva인것을 보뎨살타(菩諸薩陀)로 음역한 것인데 우리나라에 전래되면서 두 글자가 생략되어 보살로 불리여 지고 있으나 그 의미는 모든 세상의 이치를 요달 하여 더 이상 배울 것이 없고 위로는 부처만 되기를 구하면서 아래로는 중생을 구제한다는 성인의 수준에 이른 분들에게 붙이는 말 이였으나 사찰에서 스님들이 여자신도들에게 존칭으로 붙여주다 보니 근래에는 여자신도들에대한 호칭으로 변모하다 싶이 하였지만 원래는 관세음보살이나 문수보살 보현보살등 성인들에게 불리어 지는 호칭인 것입니다.

나무아미타불 관세음보살은 나무아미타불과 나무관세음보살로

원래 두 분에게 귀의한다는 말입니다.

나무아미타불과 관세음보살 두 분을 염(念)하는 것으로

나무아미타불은 '나무아미부처님(광명신)께 귀의 합니다'라는 뜻이고, 나무관세음보살은 '관세음보살님(관음진신)께 귀의 합니다'라는 뜻입니다.

 12세기 초까지만 하여도 관음은 남성으로 표상되었다.

관음보살은 범어로 Avalokitesvara라고 하고, 광세음(光世音), 관자재(觀自在)보살이라고도 하며, 한편 관음보살의 덕에 따라 시무외자(施無畏者), 원통대사(圓通大師)라고 불렀고 그밖에 법보살, 금강안보살, 연화수보살 등으로 표현된 곳도 있으며, 일반적으로는 관세음보살이라고 불리어집니다. 관음신앙은 자비를 상징하는 것으로 이해되며, 온갖 현실적인 재앙과 고통, 고뇌를 구제하는 보살로서 일반대중들에게 가장 사랑과 존경을 받아왔습니다. 이러한 관음보살에 대한 신앙은 대승 경전의 여러 곳에서 유래하는데 주된 경전으로는, 묘법연화경(法華經) 보문품이 으뜸이라고 하며, 이곳에는 관세음보살의 이름을 마음에 간직하고 지성껏 그 이름을 부르면 큰불이나 홍수, 도둑 등 7난(難)을 만나게 되어도 이를 면하게 되며 그 외 모든 액으로부터 구제되어 소원을 성취할 수 있다고 합니다. 법화경에서는 관세음보살은 경우 따라 거사, 비구, 비구니, 재상 등 33변신으로 몸을 바꾸어 가며 중생을 구제한다고 하며, 능엄경에서도 비슷하게 33응신으로 묘사되고, 화엄경의 입법계품 중에서 선재동자가 28번째 만나게 되는 선지식으로 묘사되어 있습니다. 선재동자가 관음보살을 만나고자 찾아간 곳은 보타락가산으로 그곳에는 숲이 무성하게 우거졌으며 곳곳에 흐르는 샘물과 연못이 있고, 관음보살은 그곳에서 가부좌하고 금강보좌 위에 앉아 설법하며 중생이 모든 고뇌와 고통에서 벗어날 수 있도록 제도하고 계신다고 묘사되어 있습니다.

   게 외쳤다고 한다.

      "아! 기특하구나.  저 모든 중생이 다 이와 같은 여래의 지혜와

       공덕을 갖추어 지니고 있건만 다만 번뇌망상에 사로잡히여

       스스로 깨닫지 못하는구나. 

       마치 3천 대천세계의 모든 일을 다 써서 간직한 경전이

       어떤 티끌속에 묻혀 있건만 범부는 알지 못하는데

       천안(天眼)을 지닌 분이 그것을 발견하고 티끌을 쓸고

       그 경전을 발굴하여 대천세계의 일을 다 알게 되나니,

       모든 중생이 번뇌의 티끌속에 여래의 지혜가 감추어 있건만

       범부들은 스스로 깨닫지 못하고 어리석은 박복한 한량없는

       고통에 얽매여 있나니 오직 여래가 청청하고 하늘눈으로

       그 번뇌의 티끌속에서 여래의 지혜와 복덕의 창고를 개발하여

       온 중생에게 큰 이익을 주게 하리로다." 라고 탄식했다.

      그때에 대범천왕과 제석천왕이며 3천 대천세계의 모든 하늘과 8부

   (八部)의 선신(善神)들이 다 나타나서 부처님의 도 이룬것을 경축하

   고 찬양하였다.

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불교의 기본지식

< 부처님의 일생 연표 >

제 1 장 佛敎의 基本 知識

    종교의 필요성

종교는 기본적인 진리를 밝히고, 인간의 삶을 참되고 진실하게 하며, 건전한 사회 발전의 지표를 세워 준다.

    종교를 찾는 일반적 이유

1. 마음의 의지처를 얻어서 안정감을 찾기 위해
2. 절대자에 기대어서 마음의 안정을 구하기 위해
3. 내생의 안락을 구하기 위해
4. 눈앞에 닥친 어려움을 해결하고 온갖 소망이 이루어지기를 원해서
5. 종교는 깊은 철학, 높은 도덕성을 기본으로 하기 때문에 교양인으로서의 자기를 성숙시키기 
    위하여

    종교 선택의 중요성

1. 잘못된 종교의 참된 진리를 왜곡하므로 진실되고 건전한 삶을 살 수 없게 한다.
2. 맹목적인 신앙은 비판 능력을 상실시켜, 선과 악을 혼돈하므로 죄를 짓게 한다.
3. 미신과 우상숭배는 혹세 무민에 빠지게 하여 불안을 조성하고 생활을 파괴한다.
4. 잘못된 교리를 가진 종교는 개인의 행복과 평화를 파괴할 뿐만아니라, 나아가서 인류의 행복
    과 평화를 파괴하여 항상 주변과 분쟁이나, 전쟁을 유발하게 하며, 편현된 교리의 인류 문화
    와 문명의 발전도 가로 막고 저해하며 해학을 끼친다.
5. 종교 선택은 인생을 바르고 참되게 살 수 있느냐? 없느냐? 하는 중대한 문제다.

* 종교선택은 그 종교의 교리의 근본이 진리인가? 진실성이 있는가? 를 비관적으로 분석 . 판단
   해보아야 하며, 몇몇 잘못된 성직자나, 신도의 행위를 가지고 그 종교 전체를 비판하거나, 판
   단하는 오류를 범해서는 아니된다.

    어떤 종교를 선택하여야 할 것인가?

1. 종교의 교리 내용이 과학적이며, 진리이어야 하고, 진실되어야한다.
    진리를 왜곡시키거나, 상황의 변화에 따라 내용을 합목적적으로 변경시키는 종교, 잘못된 교
    리를 맹목적으로 맹신하고 비판할 수 없는 종교가 되어서는 아니된다.

2. 선을 추구하지 않는 종교이거나, 선 . 악의 행위 주체에 따라 해석이 달라지는 종교, 즉 동일
    한 나쁜 행위라도 자기와 자기의 종교에서 행할때는 선이되고, 다른 종교, 다른 사람이 행할
    때는 악이 되는 종교가 되어서는 아니된다.

3. 전인류의 구제나 이익 추구가 아닌 특정 집단이나 계급에 대한 구제나 이익만을 추구하는 종
    교가 되어서는 아니된다.

4. 자신이나 자기 종교의 이익을 구하고자 타종교 또는 타인을 해치거나, 손해를 끼치는 종교, 
    타 종교는 무조건 죄악시하고, 거부하는 종교가 되어서는 아니된다.

5. 신앙 대상에 대해 맹목적인 복종을 강요하거나, 우상숭배, 미신이거나, 인간성을 상실시키는
    종교가 되어서는 아니된다.

6. 말세론등으로 혹세 무민하거나, 공포 분위기를 조성하여 건전한 인간 생활을 외면하고 맹목
    적인 기복신앙에 빠지게 하여서는 아니된다.

7. 비도덕 . 비윤리적이거나, 인간의 생명과 재산을 뺏는 반사회적 종교가 되어서는 아니된다.

8. 죄의 값이 뉘우침과 사죄행위를 통한 참회가 아닌, 종족, 계급, 빈부의 격차, 재물의 납부정
    도에 따라 차별되거나 면죄되는 종교가 되어서는 아니된다.

9. 현세를 선하고 진실되며, 기쁨으로 충만한 바른 삶, 참다운 인생을 살아가게 하고, 어려움을 
    바르고 슬기롭게 해결하며, 내생의 안락을 구할 수 있어야 한다.

10. 종교는 정신적 자기 성숙과 인류의 평화와 행복을 추구하여야 하며, 종교로 인하여 싸움이
      나, 전쟁을 유발시켜 인류의 행복과 평화를 해치는 종교가 되어서는 아니된다.

    < 불교와 다른 종교의 차이점 >

    불교란 어떤 종교인가?

1. 불교는 자기 자신의 미혹에서 벗어나 깨달음을 얻기 위한 종교다.
    석가모니 부처님께서 6년간의 고행과 수도를 통하여 증득한 고통에서 해탈할 수 있는 진리
    를 모든 인간에 가르쳐서 깨달아 해탈하도록 하는 종교이다.

    * 깨달음이란 신이 내린 것이 아니고, 과거부터 우리 주위에 있어 왔던 진리를 단지 부처님
       께서 고행과 수도를 통하여 발견(깨우침)하게 되었다는 의미임

2. 불교는 神을 믿고 의지하는 종교가 아니고, 모든 중생(모든 생명체)의 마음에 佛性이 있을을 
    깨우쳐 주어서 자기 스스로 미혹에서 벗어나 부처(成佛)가 될수 있도록 방법을 가르쳐주는
    (濟度)주는 종교

3. 이 우주의 어떠한 것도 1 변하지 않는 것도 없고, 2 홀로 존재하는 것도 없으며, 3 이세상의 
    모든것은 괴로움이며, 이러한 4 괴로움에서 벗어나는(해탈)방법을 가르치며, 이것의 불교의
    기본사상이며, 사법인이라 한다.

4. 불교는 연기(緣起)를 기본사상으로 하며, 자신의 행위에 대한 결과로서 생과 사, 사와 생의 
    육도윤회를 통하여 반드시 응보를 받는 다고 주장하는 종교

    불교의 목표

1. 자신의 무명과 미혹에서 벗어나 완전한 인격(성불) 완성
2. 자기와 함께 모든 사람이 진리를 증득(成佛)에서 理想社會인 불국토 건설

    불상 예불이 우상숭배인가?

< 우상숭배란 ? >

1. 일반적으로 동 . 식물이나 인간, 또는 지구상에 없는 다른 괴물의 모습을 신(神)으로 상정하
    여 나무, 철재등으로 신상(神象)을 만들어 세워놓고 그것을 향해서 건강, 복, 재물 따위를 베
    풀어 주길 빌거나, 닥쳐올 재난으로 부터의 보호나 이미 저지른 죄악을 용서하여 주기를 빌 
    고, 기도를 올리며, 이를 숭배하는 것으로 미신적 요소가 내포되어 있는 것을 의미한다.
2. 기독교에서는 그들이 주장하는 유일신이 하나님 이외에 다른 종파나 종교에서 인위적으로 
    만들어낸 모든 신의 형상이나 개념에 대한 숭배를 우상숭배라 한다.

<불상이 생긴 유래>

1. 석가모니 부처님은 자신을 신격화 시키는 것을 반대하여 형상을 세우지 못하게 하였으며, 
   금강경 제26분에서도 "나의 겉 모양을 보려하거나, 나의 목소리로써 나를 찾는다면 이 사람은
   잘못된 길을 가는 것이니 끝끝내 如來를 보지 못하리라"고 말씀하셨다. 이와 같이 부처님께서
   는 자신을 신으로 생각지도 않았고, 그렇게 설한바도 없다.

2. 그러나, 불상이 최초로 등장한 것은 불멸후 부처의 사리(유골)로 모신 불탑에 공양, 예불하여
   오다가 6-700년이 지난 2세기 초엽에 그리스 문화와 접목된 간다라미술이 발달하면서 부처님
   의 높은덕과 위대한 성품을 공경하는 불자들의 마음에 32상 80종호를 갖추신 부처님의 존상
   에 대한 궁금함과 그리워하는 많은 불자들의 마음에서 자연발생적으로 불상을 만들게 되었
   고, 또한 불상은 집적 우러러 보고 불공, 예배하므로써 마음속에 친근감과 평정심, 침착을 되
   찾고자하는 많은 불자들의 발원에서 부처님을 형상화하는 불상이 널리 퍼졌다고 사료된다.

3. 경전상의 불상 유래 : 우다연이라는 왕이 부처님을 그리는 마음을 견디지 못해 전단향나무로
   부처님의 형상을 만들어 예배한 것이 불상(佛象)의 서원으로 이것은 후대에 경전의 형식을 
   빌어 지어진 이야기이라 하셨다.

4. 인간이면 누구나 부모, 형제들과 같이 가까운 사람, 공경하는 사람의 사진이나 추억들을 갖
   길 바랄 것이며, 돌아가신 이러한 분에 대해서 기념물을 보며 추모하고자 하는 것은 당연한 
   것이며, 자연스러운 것이라 할 수 있다. 그러한 면에서 불자가 그 교주의 모습을 보고 공경하
   며 예배하는 것은 인간적인 일이며 당연하다.

< 어떠한 종교가 우상숭배인가 ? >

1. 불교는 이 우주의 진리를 깨달아 각자의 노력으로 인생의 궁국적인 의미를 완성한 삶으로 
   나아갈 것을 일깨워주는 것이지 신을 믿고 우상을 숭배하는 종교는 아니다.

2. 불교의 불상에 대한 예불을 우상숭배시 하는 것은 불교의 교리내용을 전혀 모르는 가운데 
   자신들이 주장하는 유일신에 대해 맹목적인 합리화와 다른 종교를 배척하기 위한 편협된 생
   각이라 하겠고, 잘못된 신의 숭배가 바로 우상숭배인 것이다.

3. 우리는 여기서 다시 한번 주의해야 할 것은 진리가 아닌 것은 영원할 수 없으며, 변하는 것
   은 믿는 신앙판이 곧 우상숭배라 할 것이며 이를 경계하지 않으면 안된다고 생각하며, 불자
   는 이러한 허왕된 시비에 말려 들어서는 아니된다고 하겠다. 

    삼 보(三寶)

삼보는 진리로써 이 세상에 참된 삶과 본영을 가져다 주며, 중생을 무명으로 부터 구제하는 무엇에도 비길수 없는 최고의 보배다.

1. 佛寶 : 부처님은 일체 존재와 생명의 근원이 되는 진리로서, 진리 그 자체인 부처님을 佛寶라
             한다.
2. 法寶 : 부처님이 설하신 최상의 眞理인 經典을 法이라 하며 이를 법보라 한다.
3. 憎寶 : 우리 중생들을 제도하기 위해 부처님이 설하신 법보를 전해 주시는 보살님과 스님들
             을 가리켜 憎寶라 한다.

    불, 법, 승을 삼보(三寶)라 하는 이유

500명의 장자의 질문에 대한 부처님의 설법
1. 외도, 천마가 능히 깨뜨리지 못한다.            2. 번뇌의 더러움을 온통 멀리 떠난다.
3. 선업을 쌓고, 행복과 즐거움을 준다.            4. 업장이 중한 중생은 삼보를 만나기 어렵다.
5. 삼보는 신통력이 있어 악마를 누른다.          6. 삼보는 어려움과 가난을 이긴다.
7. 삼보는 중생의 원(願)을 만족시킨다.            8. 깨달음을 이루어 준다.
9. 중생들이 가장 아끼는 보배를 능가한다.      10. 세상의 팔법이 흔들어 대지 못한다.

                                                                                                       <  심지판경  >

    삼보(三寶)에 歸依하는 뜻

귀의는 근원으로 돌아간다는 뜻으로 중생의 여섯 감관이 한 마음(一心)에서 나왔으므로 생명의
근원을 찾아 근본인 한 마음으로 돌아가게 하는 것.

1 佛寶에 귀의 : 부처님께 귀의한다 함은 법신(法身)에 귀의함이니 즉 온갖 지혜를 갖추고 더배
                     울 것이 없는 깨달음의 경지로 온갖 공덕으로 이루어진 몸을 뜻한다.

2 法寶에 귀의 : 나와 남이 다 한곳에 귀의함이니 즉 애욕을 끊어 적멸인 열반에 이르는 부처님
                     의 교범, 진리에 귀의한다는 뜻이며,

3 憎寶에 귀의 : 으뜸 가는 스승에게 귀의함이니 좋은 벗이요, 복밭을 가꾸어 주는 출가 수행자
                     들이 모인 승단에 귀의함을 뜻한다.                  
                                                                                                          < 갈마경 >

    불교의 四大聖地

1. 부처님의 탄생지 : 룸비니 동산(현재 네팔 위치, 마야부인당이 건립되어 있음)
2. 정각을 이루신 곳 : 붓다가야(현 지명 : 보드가야, 붓다가야 대탑과 보리수 있음)
3. 최초 설법장소 : 바라나시 교외의 사르나트의 녹야원(鹿野苑) (현 지명 : 베나레스)
4. 입멸하신 곳 : 꾸쉬나가라의 두 그루의 나무 아래서 열반

    부처의 의미

1. 부처는 범어로 붓다( Buddha) 한문으로 불타(佛舵)라 쓰고 줄여서 불이라함

2. 부처님은 깨달으신 어른이란 뜻으로 가장 근본이 되고 높은 진리를 깨달으셨으며, 대자대비
   하신 마음으로 모든 사람들을 깨닫게 하시는 어른

3. 三身佛 : (四身佛 = 응신불 포함)
    1 法身佛 = 부처님의 가르침인 진리, 즉 법을 사람화시켜 法身佛이라 한다.
    2 報身佛 = 선행에 인과응보에 의해 태어난 인간 부처님을 報身佛이라 한다.
    (부처님 전생 = 선혜보살(일명;호명)로 연등불로 부터 석가모니불 수기받았으며,
        인간환생 전생 = 도솔천에 능인보살로서 흰코끼리를 타고서 카필라국 정반왕의 마야 부
                               인 태로 들어감)
    3 化身佛 = 중생제도를 위해 人間, 非人間등 출현한 부처를 化身佛이라 한다.
    4 應身佛 = 중생제도를 위해 보살등 人間으로 출현한 부처님을 應身佛이라함.

    * 보신불, 응신불(인간), 화신불(짐승, 귀신 등)을 모두 합하여 化身佛이라고도 한다.

    석가모니 부처님의 신상명세서

1. 본명 : 고따마 싯다르타(Gotama Siddhatha)
            (고따마 = 매우 좋은 소, 싯다르타 = 목적달성, 소원성취)

2. 불탄일(생년월일) : 기원전 623년 음력 4월 8일

3. 탄생지 : 룸비니(Lumbini) 동산(현 인도와 네팔의 국경에 위치한 룸민데)

4. 출신성분 : 카필라성의 왕자, * 釋迦는 사까족(Sakya)의 한자 발음

5. 가족관계 : (부) : 카필라성의 정반왕(淨飯王; 숫도나야 Suddhobana왕)40이 넘어 득남.
                   (모) : 마야(Maya), 코올리성주 선각왕(善覺王)의 장녀
                           ( 흰 코끼리 태몽을 꾸고 임신, 출산후 7일만에 사망 )
                   (처) : 야소다라(Yasodhara) (천비성 선각왕의 딸)
                   (자) : 라훌라(부처님의 10대 제자)

6. 성 장 : 이모인 마하 아마야아 왕비가 양육하였으며, 문무에 능통하여 경쟁자가 없을정도 였
             다. 성격은 사색적, 탐구적, 논리적 사고를 가진분.
             아시타 선인이 싯다르타의 32가지 상과 80가지 미묘한 모습을 보고, 세속에서는 온천
             하를 통일하는 轉論聖王, 출가시 부처가 될것을 예언

7. 출가동기 : 왕자시절 4대 성문(四大游觀)을 산책시 늙은이, 병자, 죽은자의 상여, 출가승려를
                  보고 인간사 허망함과 이러한 고통에서 벗어나는 길을 찾음.

8. 출가, 득도 : 29세 2월 8일 밤에 시종 찬타카를 데리고 출가, 6년간 고행후 35세때 BC. 589년
                    12월 8일 새벽 별을 보면서 나아란자나강변 붓다가야의 보리수나무아래 금강좌
                    위에서 정각을 이루어 부처가 됨

9. 주요설법장소 : 제석천과 모든 하늘 신들의 "중생 제도를 간청" 받아, 녹야원에서 6년간 같이
                        수행하던 다섯명의 수도자에게 최초로 8가지 苦와, 四聖諦, 八正道를 설법(初
                        轉法輪)하고 이들의 憎伽(사마나)로 만듬.

        . 죽림정사 : 최초의 절로서 마가다국의 수도 왕사성 소재, 빔비사라왕 기증
        . 기원정사 : 코살라국의 수도 사위성 소재, 급고득장자가 제다왕자의 장원을 매입
                         (대금을 금으로 토지에 깔아 지급)하여 건립

10. 설법기간 및 주요제자 : 45년간(36세~80세), 10대 제자 (사리자, 목건련, 대가섭, 수보리, 부
                                     루나, 기자연, 아나율, 우바리, 라훌라, 아난다)

11. 열반일(사망일) : BC.544년 2월 15일 80세를 일기로 열반 (열반일을 불기 1년 기준)

12. 열반장소 : 꾸쉬나가라(춘다의 공양음식 전향단 나무의 버섯요리을 드시고 식중독을 일으
                    키고 꾸쉬나가라에 이르러 사리나무 밑에서 열반)

13. 사리분해 : 다비(화장)후에 사리를 8등분으로 균등하게 분배함(마가다국, 베사리 릿쥐비족,
                    카필라 석가족, 꾸쉬나가라 말나유족, 도오나 바라문 등이 분배)

14. 유훈(遺訓) : 自燈明, 法燈明 자신을 등불삼고, 진리를 등불삼아 수행 정진하라 ! (불멸후 종
                      단운영에 대한 아난다의 물음에 죽림촌에서의 부처 마지막 유훈)

제 2 장 佛敎의 禮節

    불자의 예절

1. 기본 마음자세 : 삼보를 최상의 예의로 공경하고 보호하며, 나를 낮추는 자세와 행동, 불필요
                          한 소리가 나지 않게 경건한 마음을 갖어야 한다.

2. 여러가지 자세
    1 차수 : 손모양 = 우손을 위로, X형으로 좌손을 감싸는 자세(세배시 손자세)
       사용시기 = 앉고 서는 동작중, 합장자세가 아닐때의 편안한 자세를 할때
    2 합장 : 손모양 = 우손과 좌손 바닥과 손가락이 벌어지지 않게 자연스럽게 붙여서 가슴
                            께로 올려, 주먹하나 사이가 되게 뛰운 상태로 유지
                사용시기 = 삼보님께 경례, 불자가 인사, 서원, 염불, 불도량을 둘러 볼때등
                합장순서 = 가. 차수자세                   나. 팔꿈치를 배와 허리중간에 고정하며
                                다. 두손을 위로 두팔목이 명치 끝에 오도록
                                라. 손바닥, 손가락 합장
    
    3 앉고 서는 동작 :
       가. 앉고 일어서기 전에 반드시 절(대부분 반배)를 한다.
       나. 선(기립)자세 = 허리를 펴고 얼굴과 눈은 전방 하향을 향하고, 양발을 뒤꿈치를 붙이고
                                 45도벌린다.
       다. 좌선자세 = 다 리 : 결가부좌(양발 무릅위), 반가부좌(우발 무릎위)
                           손자세 : 엄지끝을 살며시 대고 우손가락을 좌손가락위에 놓으며, 엄지와 
                                       손가락사이를 타원형으로 만든다.
       라. 끊어 앉는 자세 = 발뒷꿈치를 X자로 포겐 위에 엉덩이를 붙인다.
                    (독경, 염불시 사용하며, 예경 . 축원시는 적합한 자세를 유지)
       마. 장 궤 = 무릅을 끊고, 엉덩이를 세워서 합장자세(수계시 등 사용)
       바. 우슬착지 = 우측무릅을 세우고, 좌측무릅을 땅에 대고 엉덩이를 붙인 상태로 합장자세

3. 삼보께 예경으로서의 절
    1 절의 의미 :
       가. 일반적 의미 : 부처님의 덕성과 자비심, 가없는 서원력을 우러러 합장하고, 일심으로
                               몸을 굽혀 지극한 존경을 나타내는 공경례로 삼보께 예경
       나. 조, 석 예불의 7배 : 과거부터 현재까지의 스님들께 하는 공경례이다.
            제1배 = 석가모니불                   제2배 = 모든 부처님
            제3배 = 거룩한 법보                  제4배 = 모든 보살님
            제5배 = 부처님 당시 아라한등 성제자들
            제6배 = 모든 과거의 조사님들     제7배 = 그외 현존하는 스님들
      다.  삼보께 올리는 3배의 의미 : 신, 구, 의 3업을 참회하는 의미로 3배를 올린다.
             * 3배 이상 21배, 108배, 1, 080배, 3, 000배 모두 삼보님에 대한 예경임.

    2 절의 종류
       가. 반배(半拜) :
        . 자세 = 허리를 앞으로 60도 ~ 90도 구부려서 절한다.
        . 반배하는 경우 :
           - 큰 절 시작 전, 후              - 큰 절을 할 수 없는 경우
           - 공양 전, 후                      - 염불 전, 후
           - 스님, 법우간 인사
           - 실내에서 앉았다, 서는등 동작의 변화가 있을때 등
     예)  1. 절의 입구에서 법당을 향하여 절할때
            2. 옥외에서 불탑, 야외 법회시 절할때
            3. 길에서 스님이나 법우를 만나 절할때
            4. 법당 입 . 출입시, 불전에 큰 절, 헌화, 공양 전 . 후
            5. 옥내 법회라도 동참대중이 많아 불편을 줄때

       나. 오체(五體) 투지(投地) : 자신을 낮추고, 상대방을 최대로 공경을 표시하는 예
             . 자 세 : 합장자세에서 양므릅, 양팔꿈치, 머리 (5부분)가 바닥에 닿도록하
                         며, 양손바닥을 펴서 귀높이로 약간 올린다.
                          * 양손을 귀높이로 올리는 것은 부처님을 받드는 의미
                       
                          < 오체 투지의 순서 >

        다. 고두베(叩頭拜) : 오체투지 끝에 예배를 끝내는 아쉬음으로 표시하며, 유원반배(惟願
                                     半拜)라고도 함.
              . 자 세 : 삼배, 백팔배등의 경우 마지막 절을 마치거나, 중단할 경우
                          1. 손을 바닥에 댄체 눈은 바닥을 보며, 머리만 약간들거나,
                          2. 머리가 바닥을 보는 상태에서 손을 들어 합장한다.

    사찰(절)에서의 예절

1. 사찰내에 들어가는 예절 :
    1 본사(큰절) 출입 경로 및 순서 : 가. 일주문           나. 조사스님 부도        다. 불이문
                                                 라. 사천왕문        마. 금강문                  바. 해탈문
                                                 사. 탑                 아. 법당                     자. 기타건물
    * 출입시 일주문(정문)을 통행하여야 하며, 샛길 . 샛문 통행을 삼고하고, 중앙계단
      중앙문등 중앙통로는 피하며, 좌측통행을 원칙으로 한다.
    2 출입예절 :
       가. 일주문 : 법당 쪽을 향하여 반배로 1배 (경내 출입시 의례적 예절)
       나. 조사 사리탑, 불이문, 금강문, 해탈문 : 반배로 1배(공경례)
       다. 사천왕문 : 양쪽에 반배로 각1배 (불광서적 3배를 주장)
       라. 불상, 탑 : 반배로 3배 (불사리, 불상등 봉안 : 부처님전과 동일)
       마. 불상, 탑 돌이 : 자기 오른쪽 어깨를 탑쪽으로 향하고 왼손(시계바늘 회전) 방향
                                 으로 도는 수를 하나, 둘, 셋과 같이 헤아리며 돈다.
       바. 법당 :
            ㄱ. 법당에 들어가고 나올때 :
                  - 법당에 들어가거나, 나갈 때에는 반드시 곧바로 법당의 옆문(중앙문 = 어간문은
                    큰스님 통행)으로 들어가고 나올때는 실내 문앞에서 합장한후 반배 1배로 예경
                    을 올리고 나서, 이동후 다음 볼일을 본다.
                 -  법문, 의식등에서는 최소한 10분전에는 미리 가서 자리를 정하고 입장하며, 이
                    미 행사가 진행중일 때에는 조용한 빈자리에 가서 반배로 1배만 하고, 분위기를
                    깨뜨리지 않도록 조심하여야 한다.
             ㄴ. 예 불 :
                 - 불보살전에 삼배(삼업 참회배가 기본이며, 7배, 21배, 108배등)을 올리고 나서 다
                    음 일을 보며, 법당내에서는 중앙문의 중앙통로에는 앉지 않아야 한다.
                  - 상당 중앙의 불보살님께 3배를 올리고 나서 다른 일을 보거나, 다른 여래, 보살
                     당을 찾아 참배한다.

                     ( 불자들은 절에서나 집, 또는 다른 장소에서 예불시에는 반드시 부처님에게 먼
                       저 예불, 고양하고 나서 다른 보살, 신전에 가서 예불, 고양하거나 참배 하여야
                       한다. 그렇지 아니한 것은 위와 아래가 뒤바뀐 예불로 바른 예불이 아니다. )

                   * 불전에서 물러날때 : 불전에 등을 보이지 않게 뒷걸음으로 5미터 이상 물러난후
                                                  제자리로 돌아간다.
            ㄷ. 법당내에서 이동 : 합장자세로 조용히 이동하며, 참배중인 법우들의 머리맡을 지나
                                          거나, 방해되는 행위는 삼가하여야 한다.
      사. 그외 보살, 신전등 예경 : 부처님께 3배를 마친후에는 1배만 하여도 무방하다.
      아. 출입시 스님 또는 법우를 만나는 경우 반배로 1배만 한다.
      자. 스님의 처소를 방문시에는 노크를 하고 허락을 받아서 들어가며, 큰스님에게는 부처님
           을 대하듯 오체투지의 예로 3배를 올리는 것이 원칙이나, 스님께서 말리실 때에는 1배
           만 하여도 무방하다.
     
   3 경내행동 :
      가. 삼보님을 모신 사찰에서는 자신을 가장 낮춘 경건하고 겸손한 자세로 행동을 하며, 복
           장은 단정히 하여야 한다.
      나. 뛰거나, 큰소리(떠들거나, 웃으며 장난질등)를 내지 않아야 한다.
      다. 경내를 더럽히거나 뒷짐을 지고 어슬렁거리는 행위, 불탑등에 걸터 앉는 행위등은 삼가
           하며, 도량을 항상 청결히 하여야 한다.

    예불, 공덕(禮佛功德)

부처님께 예배하면 5가지 공덕이 있다.
1. 단정함이니 부처님의 상호를 뵙고 거룩하다는 생각을 내기 때문이며,
2. 음성이 좋음이요, 노래로써 부처님을 찬탄하기 때문이요,
3. 부유함이니 부처님전에 끊임없이 공양하고 복을 닦기 때문이다.
4. 존귀한 집에 태어남이니 예절을 갖춰 무릅을 끊고 정성을 다하기 때문이며,
5. 하늘에 태어남이니 예불한 공덕이 으례 그렇기 때문이니라.                     < 중일아함경 >

    공양의 공덕(供養의 功德)

무릇 밥을 먹는 자는 먼저 부처님과 사문에게 공양하고 보시한 다음에 먹어야 하며, 먹을때면 일심으로 다음과 같이 관해야 한다.
1. 모든 악을 끊어 다하여 지이다.             2. 모든 선을 닦아 다하여 지이다.
3. 닦은 선근을 모든 중생에게 회향하야 모두가 성불하게 되어지이다.

    불공(佛供)

부처님 앞에 어리석은 집착심을 버리고 청정한 마음으로 정성을 다 바쳐서 공양하므로서 부처님의 한량없는 복덕이 충만하기를 발원하는 것이다.
(구하는 바 없는, 공양한 생각이 없이 행하는 공양이 최상의 공양이다.

1. 공양예절 : 부처님전에 몸가짐과 행동은 최상의 공경을 나타내는 예를 올린후에 뒷걸음으로 
                   물러서서 반배로 1배를 한다.
2. 공양예불 : 부처님께 올리는 공양을 헌공(헌공)이하 하며, 가장 많이 올리는 여섯가지 물건을
                   일컬어 육법공양(육법공양)이라 하는데 다음과 같다.
    * 육법공양의 의미 : 1. 향 = 해탈, 향내       2. 등 = 지혜(반야), 빛          3. 꽃 = 정진, 장엄
                                4. 과일 = 보리果, 佛果 5. 茶, 청정수 = 甘露茶        6. 음식 = 법회선열
    1 향 공양 : 오른손으로 향의 중앙을 붓대를 잡듯이 하여 불을 붙이고(성냥불로 켜는것이 원
                    칙이나, 촛불로 붙여도 무방) 향끝에 오른손 엄지와 인지에 옮겨 잡고, 왼손은 
                    오른손의 손목을 받쳐서 오른손이 눈높이에 오도록 경건한 자세로 향로나 촛대
                    에 꽃는다.
    2 초 공양 : 초 공양은 먼저 촛대에 초를 꽂은 다음 불을 붙이며, 성냥불은 입으로 불어서 끄
                    지 아니한다.
    3 향 . 초 공양중일때 : 다른 사람이 이미 향, 초공양중 일때에는 자신이 준비한 향이나, 초는
                                  불전에 그대로 놓고 예배하는 것이 무상의 진실한 공양이 되며, 다른 
                                  사람이 사용토록 한다. 부처님은 공양하는 참마음을 아신다. (다른 사
                                  람이 켜는 향, 촛불을 끄고 자기가 가져온 것을 켜는 행위는 탐심을 나
                                  타내는 것이 되므로, 이러한 행위는 오히려 복을 받지 못하는 행위가 
                                  된다.)

          * 불전에 등을 보이지 않게 뒷걸음으로 5미터 이상 물러난후 제자리로 돌아 간다.

    4 꽃 공양 : 합장후 우슬착지의 자세로 앉아 두손으로 꽃(꽃바구니)을 받쳐 이마 높이로 들고
                   부처님전에 나아가 간곡한 정성을 표한 다음 적당한 장소에 올린후 합장하고 물
                   러서서 반배 한다.
    5 마지(摩旨) : 부처님께 올리는 밥을 마지라 하며, 오른손으로 마지 그릇의 맨 아랫부분을 
                        들어올려 오른쪽 어깨위에 오도록 받쳐들고 왼손은 오른손 손목 부분을 받쳐
                        마지 그릇이 오른쪽 귀 옆에 오도록 한다.
                        (부처님전에는 짠맛, 매운맛의 음식을 올리지 아니한다.)
    6 청정수(茶) 공양 : 주전자 등 다른 그릇에 물을 준비하여 단상에 이미 놓여진 다기 그릇에 
                               물을 채운다.
    7 현금 공양 : 봉투에 넣어 두손으로 합장한 손에 끼어서 가슴 높이 상태로 들고가서 복전함
                       에 넣는 것이 좋다.

    염불(念佛), 염송

부처님의 한량없는 공덕을 믿고 일심염불을 하며, 마음에서 일체 형상을 취하지 않고 큰원을 세
우고, 정진하는 것이 좋으며, 마음에서 형상을 그리거나 무엇인가를 얻으려고 하는 마음은 염불
수행에 큰 장애가 된다.

< 염불하는 마음과 때에 따른 분류 >

1. 염불의 방법에 따라 - 법신염불 = 법신이나 부처님을 생각하는 염불 - 관념염불 = 부처님의 
                                 공덕과 부처님의 덕상을 생각하는 염불 - 청명염불 = 부처님의 명호를 
                                 입으로 외우는 청명염불
2. 염불의 마음자세 - 정심염불 = 지극한 마음으로 하는 염불 - 산심염불 = 산란한 마음으로 하
                             는 염불
3. 염불의 시간에 따라 - 일과염불 = 매일 일과로 하는 염불 - 장시염불 = 시간과 장소를 가리지
                                 않고 필요시 하는 염불

< 고성 염불의 10가지 공덕 >
1. 수면(잠)이 없어지고                    2. 천마가 두려워 하며
3. 염불소리가 주위에 퍼지고             4. 삼악도의 고통이 쉬며
5. 잡다한 소리가 들어오지 못하며      6. 염불하는 마음이 흩어지지 않고
7. 용맹스러운 정진심이 나며             8. 제불이 환화시키고
9. 삼매력(三昧力)이 깊어지며          10. 정토에 왕생하게 된다.
    * 염불은 큰소리로 하는 것이 원칙이다.

    목 탁

고기모양의 목어가 둥굴게 변형된 것으로
1. 대중을 모이게 하거나                   2. 독경, 염불 등에 운율을 맞추고
3. 미혹한 마음, 침제한 마음, 혼침과 어리석음을 깨우치게 하고 경계하는 의미가 있다.

< 목탁 잡는법 >

1. 목탁을 세워서 손잡이에 왼손 엄지손가락을 넣고 살며시 주먹을 쥐는 자세
2. 목탁위에 갈라진 부분을 세워서 가슴앞 주먹 1-2개 띄워서 똑바로 오도록 한다.
3. 목탁채는 채의 둥근부분을 오른손가락으로 감싸줘고 나머지 손가락으로 덮는다.
4. 목탁치는 것은 일자목탁, 굴림목탁, 내림목탁의 세가지 타법이 있다.

    염주(念珠), 數珠

번뇌를 끊는 도구로 사용한다. 염주 한알을 굴릴때 마다 칭명염불 등을 하면 번뇌를 끊을 수 있
으므로 부처님의 광명이 충만해지고 죄업이 소멸된다.
염주는 108개가 기본으로 108번뇌를 말하며, 54개, 27개, 21개등 소주도 있다.

* 염주재료는 보리주, 금강주, 모간주, 연실, 율무, 향나무, 대추나무등이 있다.

    염주(念珠, 數珠)의 유래

파유리왕의 "나라에 재앙이 많고 걱정이 많아 수행을 할 틈이 없사오니 쉽게 수행할 수 있는 요긴한 법을 일러 주소서"하는 간청을 받고 부처님께서 가르쳐 주신 내용 "번뇌와 업보를 모두 없애려 거든 목환자 열매 108개를 실에 꿰어 항상 휴대하고 지극한 마음으로 불 . 법 , 승을 생각하되 한번 염하고는 한알씩을 넘기기를 오래 오래 하면 몸과 마음이 흩어지지 않고 온갖 삿됨이 없어지며, 목숨이 다한 뒤에 하늘에 태어날 것이요, 끊임없이 계속하면, 모든 번뇌를 끊고 생사의 업을 벗어나 열반에 나아가며 위없는 과보를 얻으리라."고 하셨다.                 < 목관지경 >

    불교의식 및 의례

1. 의례(儀禮) : 형식을 갖춘 예의를 말하고

2. 의식(儀式) : 의례를 갖추어 베푸는 행사를 말하며, 式典, 儀典 또는 줄여서 式이라고도 한다.

3. 불교의례 :
    1 봉불의례(奉佛儀禮) :
       가. 부처님을 모시는 의례로 부처님 존상을 봉안하는 봉불의식과
       나. 탑을 도는 요탑의례(繞塔儀禮)가 있는데, 탑을 도는 방향과 탑의 오른쪽으로, 자신으
            로 부터는 왼쪽방향으로 오른쪽 어깨가 탑쪽으로 향하도록 하고 돈다.
            즉, 시계바늘 도는 방향으로 도는데, 도는 횟수가 세면서 돈다.
    2 법회의례(法會儀禮) : 일반 정기법회, 기도 헌공법회, 영가 천도법회, 결혼식등 화혼법회가
                                    있다.
    3 수행의례(修行儀禮) : 참선, 독경, 사경, 염불 등의 의례
    4 일반의례(一般儀禮) : 모든 의례
4. 불교의식 :
    1 예불의식 : 절에서는 새벽예불과 저녁예불을 한다.
       - 가정에서는 가족과 같이 매일 조 . 석으로 시간을 정하여 삼보님께 예경을 드리고, 그날
          하루를 부처님의 가르침에 따라 성실히 생활하도록 서원하고 반성하는 시간으로 하며, 
          모든 일을 시작할 때에도 부처님을 생각(염불)하고, 임하면 악업에 빠지는 일이 없이 바
          른 삶과 선근을 쌓으면서 살아갈 수 있다.
          (가정예불을 불교방송의 조 . 석예불 시간에 맞추어 예불하여도 좋은 방법이다.)
       - 가정에서 불상을 모실려는 불자는 돌, 청동, 나무등으로 만든 불상을 원찰에 가서 스님
          에게서 점안의식을 마치고 스님의 지도에 따라 불상을 모시는 것이 좋다.
          단, 관광단지등에서 판매하는 흙등으로 조성된 조잡한 불상을 피하여야 한다.
          * 가정예불은 향불과 촛불만 켜고 예불하는 것이 좋다.
    2 현공의식 : 부처님께 공양을 올리는 의식으로 매일 사시(사시)에 마지를 올린다.
    3 법회의식 : 청법을 위한 의식으로 (가. 정기법회 나. 호법발원 법회 다. 지장재일 법회 라. 
                      관음재일 법회 마. 구도정진 법회 바. 영가천도 법회가 있다.)
    4 기도의식 : 천일기도, 백일기도 또는 오십일 기도가 봉행되는 경우 일정한 기간을 정하여 
                      부처님께 예경하고 기도정진을 한다.
    5 일반법회의식 : 법사님의 법문을 설하는 법회를 편의상 일반법회라 하며, 매월, 매주 특정
                            한 날을 정하여 하는 법회를 정기법회라 한다.
       - 모든 불자는 집 가까운 곳에 원찰을 정하여 정기법회에 꼭 참석해서, 법문을 듣는 것이 
          신앙생활을 하는데 좋다.
    6 천도의식 : 영가의 천도를 목적으로 한 의식(기제사, 49제, 기타 시식행사)
       가. 관음시식  나. 상용시식 다. 화엄시식 라. 구병시식이 있으며, 도력이 높은 스님이 행사
       를 집전하는데 경우에 따라서는 여러 스님이 참석하기도 한다.
    7 구병시식 : 
       - 책주 귀신이 사람의 몸에 실려서 (이러한 사람을 빙의된 사람이라 한다.)
          병을 얻은 사람이 이외로 대단히 많은데, 이를 마치 큰죄를 지은 사람이나, 또는 미친사
          람 같이 생각하고 부끄럽거나, 챙피한 일로 생각하며 숨기는 사람이 대부분이다. 그러나
          절대 창피하거나 부끄럽게 생각할 일은 아니다.
       -  이러한 사람의 특징은 병원에 가서 아무리 진찰을 받아도 의사는 병이 없다고 진단하나
           , 본인은 수년간, 수십년간을 괴로움을 당하는 경우가 대부분이다.
           또한 이런 사람이 무당에게 가서 점을 하면 굿을 하라고 하나, 무당은 귀신을 천도시킬
           도력이 없기 때문에 귀신이 몸에서 떠나지 않고 배가 고프고, 외로우면 계속 의지하려 
           들고, 장난을 치며 사람을 괴롭힌다.
            * 무당 자신도 육도에 들지 못한 저급한 부유령이 실린 것임을 알아야 한다.
        - 사람에게 실리는 귀신은 死後 49일 동안에 저승의 심판을 못받고 허공에 떠도는 부유령
           (영가)이며, 귀신이 잘 붙는 사람의 평소 생활은 항상 소극적이며 우울한 생각과 불안
           하고 어두운 생각을 갖고 있으며, 미신을 잘 믿고, 무당을 의지하는 사람에게 잘 실린
           다.
           이러한 성격의 사람의 뇌파(腦波)는 陰性的으로 귀신의 뇌파가 같기 때문에 생기는 현
           상으로 주로 선조나 집안의 사람이 잘 실리는 것도 영가와 뇌파가 같기 때문이다.
        -  이러한 빙의된 사람의 치유는 구병의식을 통해서 부처님의 법문과 자비심으로 영가의
            잘못을 개우쳐주고 미혹에서 벗아나, 사람의 몸에서 나와 좋은 곳(육도)으로 천도시켜
            주므로써, 사람의 병을 낫게 하여야 한다.
            이러한 행사는 절에서 지도를 받아 도력이 높은 스님이 직접 거행하여야 한다.
            그리고 본인도 구병의식 이후에는 남을 저주, 원망하거나, 불안하고, 어두운 생각을 떨
            쳐버리고, 인생을 긍정적으로 생각하며, 부처님 말씀에 따라 사무량심과 육바라밀을 
            행하여 선근으로 공덕을 쌓으며 밝은 인생을 살아가야 저급한 귀신이 다시는 침범치 
            않으리라 생각된다.

           (귀신이나 헛것을 믿으면 지옥에 간다고 지장경에서 설하고 있다.)

제 3 장 佛敎의 根本 敎理

    십팔 심소연경(十八 心所緣經)

부처님께서 기원정사에 계실때 설법하신 내용
1. 육대(六大) : 1 지대(地大)                 2 수대(水大)                      3 화대(火大)
                     4 풍대(風大)                 5 공대(空大)                      6 식대(識大)
    * 六大는 본래 <나>와 <나의 것>이 아니건마는 衆生들이 그것들에 執着하여 <나>라고 하
       는 생각을 일으켜서 그것이 父母의 태에 들어간  名色인 精神과 六體가 있게 된다.
    * 그리고 명색으로 인하여 六根, 六境, 六識이 되는 시간으로는 三世에 因果를 誘發하고, 空
       聞으로는 한 찰라에 응하면서 生 . 老 . 病 . 死와 근심 . 걱정 . 슬픔 . 번민이 생하니 모두
       가 五蘊에 의한 것이다.

2. 육처(六處) : (1 눈 2 귀 3 코 4 혀 5 몸 6 뜻)으로 사람과 같은 衆生들이 가지고 있는 感覺器
                     官으로서 모든 衆生은 이 6가지 감각기관으로 바깥 世界를 비추어 보고, 느끼고
                     알며, 이러한 作用으로 活動하고 있다.

3. 육근(六根) : 六境에 의지하여 六識을 일으키어 경계(境界)를 認識하게 하는 根原으로 眼根,
                     耳根, 鼻根, 舌根, 身根, 意根을 말하며, 풀이하여 보면
    1 眼根은 眼識을 내어 色境을 認識하고,       2 耳根은 耳識을 내어 聲境을 認識하고,
    3 鼻根은 鼻識을 내어 香境을 認識하고,       4 舌根은 舌識을 내어 味境을 認識하고,
    5 身根은 身識을 내어 觸境을 認識하고,       6 意根은 意識을 내어 法境을 認識한다.

4. 육경(六境) : 六識으로 認識하는 境界로서 色境, 聲境, 香境, 味境, 觸境,  法境을 말하며, 풀이하여 보면
                     
    1 色境은 眼根과 眼識을 연결하고,             2 聲境은 耳根과 耳識을 연결하고,
    3 舌境은 鼻根과 鼻識을 연결하고,             4 味境은 舌根과 舌識을 연결하고,
    5 觸境은 身根과 身識을 연결하고,             6 法境은 意根과 意識을 연결한다.

5. 육식(六識) : 객관적 萬有의 대상은 色, 聲, 香, 味, 觸, 法인 六境으로 하고 六境에 대하여 보
                     고, 듣고, 냄새맡고, 맛보고, 닿고, 알고 하는 認識作用을 말한다.

6. 심소연경(心所緣經) :
    1 사람의 6가지 감각기관인 6근(眼 . 耳 . 鼻 . 舌 . 身 . 意)과 그의 대상이 되는 바깥의 6가지
       의식기관인 6경(색 . 소리 . 냄새 . 맛 . 촉감 . 법)이 서로 만나서 그로 인하여 일어나는 6
       가지 分別作用인 六識(眼識, 耳識, 鼻識, 舌識, 身識, 意識)을 합한 것을 말한다.
    2 십팔심소연경(十八心所緣經)의 의미 :
       - 십팔(十八) : 육근 + 육경 + 육식이며,
       - 심(心) : 일체 유심조(一切 唯心造)와 만법 유식변(萬法 唯識變)의 심식을 말하고
       - 소(所) : 소조사대(所造四大 = 地 . 水 . 火 . 風)의 형상과 색상을 종합하여 所라 한다.
       - 연(緣) : 十八界가 五蘊을 하면 - 十二因緣(緣 = 十二緣)을 일으켜서 集諦가 되고 集諦는
                     苦諦를 일으키며
                     十八界가 五蘊을 버리면 - 滅諦가 되어 道諦를 이루는 境本이므로 因緣生因緣
                     滅의 緣이다.
      - 경(境) : 八十界(六根 + 六境 + 六識)와 心(心識)과 所(所造四大)와 緣(十二四緣)을 分別
                    하여 버리고, 취하는 作用이므로 境이라 한다.
    3 八十界(十八界 = 十八心所緣境 = 六根 + 六境 + 六識)가 五蘊(色蘊 + 水蘊 + 想蘊 + 行蘊 + 
       識蘊) 을 내고 거두니 이것이 곧 萬有이고 萬法이며, 十八 心所緣境이다.
    4 모든 法은 六大 . 六處 . 十八心所緣境을 벗어나서는 있을 수 없는 것이다.

7. 오온(五蘊) : 五取蘊이라고도 하며 色蘊 . 水蘊 . 想蘊 . 行蘊 . 識蘊을 말한다.
                     ㄱ. 색온은 물체의 형상이며,          ㄴ. 수온은 감각 작용,
                     ㄷ. 상온은 사고작용,                    ㄹ. 행온은 의지작용,
                     ㅁ. 식온은 인식능력을 말한다.
                 * 온(蘊)이란 쌓아 모았다는 뜻 . 人間은 다섯가지로 構成된바

   1 색온(色蘊) : 색에는 地 . 水 . 火 . 風인 四大가 있고 이 사대는 안으로는 우리의 몸에 있어
                       서 사지 . 백골 . 오장 . 육부 . 눈 . 귀 . 입 등의 모든 기관이 되는 것이고, 밖으
                       로는 땅(地)과 바다(水), 더운기운(火)과 바람(風)이 된다.

                    - 눈이 바깥 물색의 경계를 대하지 않거나 또는 바깥 경계를 대할지라도 주의하
                      여 마음의 분별을 일으키지 않으면 의식작용은 나타나지 않는다.

                    - 눈이 밖으로 경게를 대하면서 주의하여 마음의 분별을 일으킬 때에 비로서 의
                       식작용이 나타나는 것이므로 이같은 상태의 색을 색온이라 한다.
     
                    - 스스로 변화하며 다른 것을 장애하는 물체로 제각기 다른 형태와 색체를 가진
                       색, 성, 향, 미, 촉, 법을 총괄한 객관적 세계.

   2 수온(受蘊) : 육근(六根)의 감각을 통하여 육경을 접해서 일어나는 감수작용으로 苦, 樂, 不
                       苦, 不樂을 느끼는 마음을 수온이라 한다.
   
   3 상온(想蘊) : 감수작용으로 일어나는 느낌이 뇌리에 전달되어 일어나는 상상(사고)작용을 
                       상온이라 한다.

   4 행온(行蘊) : 사고작용의 결과, 의지작용으로 취하고 버리는 것 행동, 인식의 능동적 작용을
                       행온이라 하고, 업의 근원이 된다.

   5 식온(識蘊) : 그것을 인식하여 좋고, 나쁘고하는 판단작용을 식온이라 한다.
   
   * 바깥 세계와 이몸 내부의 모든 기관은 오온에 포함되는 집합된다는 것이다.
   * 그러므로 모든 것이 인연으로 쫓아 나는 이치를 보는 자는 법을 볼 것이고, 법을 보는 자는 
      자연 인연생(因緣生)의 이치를 볼 것이며, 오온은 인연생의 법이므로 오온에 대해 탐욕과 
      집착을 놓아 버리는 것이 苦를 없애는 것이다.                             < 아함경 >
   * 비유 : 꽃(色)을 보니 아름다워서(受) 애인에게 줄려는 생각이 나서(想) 꽃을 꺽었는데(行) 
               한편으로 꽃을 꺽은것이 마음에 부끄러운 생각이 들었다. (識)
  色(물질, 사물) - 受(감수작용, 감각인식) - 想(표상작용, 지각작용) - 行(의지작용, 인식의 결
  과) - 識(분별작용, 감각작용) - 5관(감각기관) - 뇌수
   * 대상(물체) - 5識(眼, 耳, 鼻, 舌, 身) - 6識(意識) - 제7識(말라식) - 제8識(아뢰야식)

    6경(六境), 6근(六根), 6식(六識), 8식(八識), 12처(十二處), 18계(十八界)